哲学思想方面，中国传统哲学和伦理学，包括中国人固有的宇宙观、价值观、审美观等，人们都不难发现受到道教影响的影子。老子在《道德经》中提出、后被道教继承并加以渲染的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙生成说，自古以来就成为中国绝大多数人所持有和公认的宇宙观。道教和儒家思想共同推崇和倡导的“天人感应”说，至今在许多中国人心目中依然存在，人们总是喜欢把自然界或宇宙间天体的变异同人类社会发生的某些现象加以联系，预测可能对自己生活的影响。例如认为天体星辰的陨落可能预示人间某位重要人物即将诞生或去世，重大的自然灾害或怪异现象出现可能就是人世间即将发生巨大变迁的预兆等等。道教从其信仰追求提出的为人处事道理，如“无为而无不为”、“追求清静”、“顺其自然”，以及崇尚“寡欲”、“俭”、“让”、“慈”、“和”等品格，也是自古以来成为中国人伦理道德的重要组成部分，为人们所肯定、所赞许和追求。道教向往神仙世界却又重视现实生活的宗教思想，对于中国人的审美观起着重要的作用，道教宣扬的“天地有大美而不言”，倡导“独善其身”，追求“返朴归真”和个性与顺应自然的统一，以及认为形式只是一种启示、一种象征，但无不表达一定的原则，反映一定的人格等观念，已经深深地扎根于中国许多知识分子的心中，成为他们观察事物和自我修养的一种标准。这些源于道教思想的理念，经过一千多年的发展，对中国人产生着潜移默化的作用，在人们的心目中积淀，早已成为中华民族的一种文化认同和共同的一种心理特征。
　

千山五龙宫神像开光仪式　

　　道教信仰的追求是“得道成仙”，和中国中医学治病救人的宗旨是不同的。但是，道教徒为了“得道成仙”，必须首先通过修炼来健身祛病，获得延年益寿，才能达到“长生不死”，“得道成仙”的目的。因此，道教修炼中关于健身祛病的理论与方法，同中国的中医学有许多相通的地方，最早的中国古籍中把医学同道教神仙之说都称之为“方术”，是分不太清楚的。道教中健身祛病的基本思想和中国中医学理论都来源于老庄哲学，首先，道教与中医学在对宇宙和人的生命观念等一系列基本看法大抵是一致的，认为“天人合一”、“阴阳平衡”、“与四时调适”等是人们维系生命和保持健康的重要条件。其次，道教和中国中医学都特别强调人的生命之本，在于善加保养和珍惜健康，主张“治未病”的原则，认为预防远胜于治疗。在以后漫长的历史发展过程中，道教和中医学又相互借鉴，共同推进了中医学的发展，道教中有大量用以修道的经典，如《黄帝内经》、《金匮药方》、《本草经集注》等，同时又都是中医药学重要的理论著述。历史上许多著名的道教炼丹家直接从事中医学的实践活动，同时也是杰出的中医大师，其中包括古代的葛洪、陶弘景、孙思邈以及近代的陈撄宁等，在中医学方面都有极高深的造诣。由道教宇宙生成说演化出来的“元气论”（即所谓“道即一，一即气”，因而气也就是道、是宇宙的本源），认为人通过调节呼吸、“运气”、“存气”等“修炼”方法可以达到延年益寿，最后回归宇宙，“与道合一”，是中国气功养生方法的重要理论依据。
　

虔诚的信徒们在敬香
　

　　宗教与文化艺术从来有着不可分割的关系，源于中国上古时代的神仙信仰，与中国的文化艺术发展关系十分密切。表现理想中的神仙世界和神仙形象，是中国古代美术作品的重要内容之一。公元前5世纪至3世纪战国时代考古发掘出土的青铜戈矛的金银错纹饰上，有腾空奔跑和飞翔的奇兽怪鸟；公元前2至1世纪西汉时，画家王延寿所作作品中，就绘有神仙、玉女、朱雀，以及长着麒麟身体的伏羲和长着蛇的身体的女娲等。公元2世纪道教出现后，以道教神仙故事和道教教义为内容的道教绘画，更是中国绘画史不可分割的一部分，历代都留下了大量艺术价值极高的绘画作品，涌现出许多著名的道教绘画大师。其中最著名的有魏晋时代的顾恺之（约公元345—406年）、唐代的吴道子（公元8世纪时人）、宋代皇帝宋徽宗赵佶（公元1082年—1135年）等。道教宫观的神仙造像和壁画艺术，在中国艺术史上占有极高的地位。现存公元7世纪至9世纪留下来的道教神仙塑像有山西省博物馆藏的唐常阳天尊像、陕西省博物馆藏的唐老子像、四川省绵阳西山玉女泉的摩崖造像等，公元11世纪至13、14世纪遗留下来的福建省泉州清凉山老君巨型石像、四川省石篆山造像、四川省大足南山造像、山西省太原晋祠圣母殿侍女造像、山西晋城二仙观、玉皇庙造像、江苏苏州市玄妙观三清造像等，公元14世纪后有山西太原龙山石窟造像、山西洪洞县水神庙塑像、山西晋城二十八星宿神塑像、山西高平县圣姑庙塑像、山西运城解州关帝庙春秋楼塑像等。道教宫观的壁画，最著名的有山东泰山东岳庙大殿的《启跸回銮图》、河北曲阳北岳庙大殿的《天宫图》、山西芮城县永乐宫纯阳殿的《朝元图》、山西洪洞县水神庙的元代戏剧图等。这些艺术珍品，不仅是中国而且也是世界的艺术瑰宝。2000年11月至2001年1月，由美国芝加哥艺术馆发起和主办的《道教与中国艺术展》，先后在美国芝加哥和旧金山巡回展出。展出了包括中国白云观所藏道教神仙画在内的150余件道教造像、绘画等艺术品，在美国引起了极大轰动，有近10万人参观了展览。展览开办的同时，还举办了“中国道教与艺术”的国际学术研讨会。
　

太乙诸神图 (明)
　

老子骑牛图  (明)张路 作
　

北京白云观保存的清代刺绣幢幡
　

　　道教音乐对中国古典音乐的产生和发展影响也很大，是中国古典音乐的重要来源之一。道教承袭了中国远古时代的信仰，同时也承袭了远古时代巫祝祭祀神灵所用的歌舞，如喝符水，念语，敲击鼓磬、模仿神灵降伏妖魔动作等。道教音乐的规范化和制度化，大约开始于公元415年，北魏道士寇谦之声称受太上老君旨意，制定了第一部道教音谱：《乐章诵戒新法》，确定了“华夏颂”、“步虚词”等最早的道教音乐的音韵，据学者考证，所谓“华夏颂”，是寇谦之吸收秦汉时期宫廷中演奏的雅乐改编而成的，大约是道士在道教仪式开始时行进中所吟咏的一种音韵。“步虚词”大多是赞颂神仙的，长短不拘，有五言和七言不等，看宗教仪式的需要而定。以后，随着道教的流传，道教音乐一方面吸收了历代宫廷音乐的旋律，包括一些笃信道教帝王创作的道教曲谱，如唐玄宗、宋徽宗等创作的道教曲谱；另一方面也大量借用了许多地方的民间音乐，道教音乐在不同的地方形成了不同的风格，如全真道音乐就分为“十方韵”和“地方韵”，“十方韵”是全国各地全真派宫观通用的音韵，“地方韵”则只能适用某一地区的音韵，其中有分为陕西韵、北京韵、温州韵等，极大地丰富了曲牌的内容。道教音乐是为道教宗教活动服务的，具有较强的功利性，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。新中国成立后，道教界在音乐界的协助下，先后进行了三次较大规模的收集、整理和研究道教音乐的活动。20世纪50年代，在普查和采录中国民间音乐活动中，也把道教音乐纳入了收集和采录的范围，当时主要集中在江南一带，抢救出一大批即将失传的道教音乐，著名道教音乐家阿炳的二胡独奏曲《二泉映月》，就是其中之一。后来编辑出版了《湖南音乐普查报告附录之一·宗教音乐》、《扬州道教音乐介绍》、《苏州道教艺术集》等一批著述。70年代末至80年代初第二次普查和整理，采用了对道教音乐“音、谱、图、文、像”全方位记录的方式，因此对道教音乐的普查更为完整、系统和详实，并对道教音乐的源流沿革和基本形态特征等进行了初步的探讨。第三次是在80年代中后期，对北京、上海、苏州、武汉、武当山、辽宁千山、山东崂山等道教音乐进行了广泛深入的探讨，发表了一批有成就的论文，并制作了一批音像制品。1990年6月，中国道教协会道教文化研究所和中国艺术研究院音乐研究所联合在北京举办了“中国道教音乐学术研讨会”，此后，上述各地道教宫观组成道乐团，陆续访问了意大利的威尼斯、佛罗伦萨、罗马，加拿大的多伦多，马来西亚吉隆坡、马里和新加坡等国的城市，以及中国的台湾和香港地区，并在北京音乐厅公开演奏，受到了海内外音乐界的好评。
　

中华武术（太极八卦掌）
　　

2003年3月18日第三届道教音乐汇演，演出现场